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EAN : 9782757841976
192 pages
Points (11/09/2014)
4.18/5   79 notes
Résumé :
Shunryu Suzuki, de la lignée du Zen Soto, était un descendant spirituel direct du grand Dogen. En 1958, à cinquante-trois ans, maître zen déjà profondément respecté au Japon, Suzuki-roshi vint aux États-Unis et s'installa à San Francisco. Ceux qui voulaient se joindre à sa pratique firent éclore sous sa direction le groupe de méditation dit Zen Center qui a essaimé en sept centres, y compris le Zen Mountain Center, premier monastère zen hors d'Asie. Il était sans co... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (10) Voir plus Ajouter une critique
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Une petite merveille ! Même si j'ai l'impression de na pas avoir compris toutes les finesses du bouddhisme pour autant. Il me semble avoir saisi l'important. L'essentiel est peut-être cette fameuse « vacuité » dont on a bien du mal à s'imprégner en occident. Pour nous, le « Moi » nous fonde en tant qu'individu. Pour le bouddhiste, l'Être se dilue avec le reste du monde. Mais, avec un peu de persévérance, on y arrive. Je sors de quelques minutes de méditation sur ce point. L'idée énoncée par Suzuki d'être comme une porte battante qui s'ouvre à l'inspire vers l'intérieur et à l'expire vers l'extérieur nous fait communier avec le monde. Mais bien évidemment il n'y a pas que cela. Suzuki est assez clair puisqu'il s'adresse à un public américain. On est dans les années 70 et l'occident découvre avec avidité les philosophies extrême orientales. Il faut savoir s'imprégner de cet enseignement et si possible le pratiquer. Suzuki est un moine zen mais je pense qu'il ne faut pas forcément s'isoler des autres courants comme le Vipassana. Personnellement j'en suis encore au "calme mental". je ne recherche pas vraiment la "vision pénétrante". Je me souviens d'une enseignante zen qui disait qu'il fallait se méfier de tout syncrétisme. Qu'elle me pardonne ma façon de méditer. On fait ce qu'on peut ! L'important est d'être conscient de ce que l'on fait et que cela nous fasse du bien.
Vous aurez compris que ce livre sera souvent compulsé et restera pour moi une base.
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Shunryu Suzuki est un maître Zen reconnu en occident et particulièrement aux Etats-Unis.
"Esprit zen esprit neuf" m'a semblé accessible mais je ne suis pas certaine de l'avoir compris entièrement. Ce recueil a été écrit sur base des enseignements de Shunryu Suzuki recueillis par ses disciples.
En fait, cela paraît simple et en même temps compliqué.
Si je dois résumer, Zazen consiste à s'asseoir tout simplement, tout en ayant un attention constante sur la posture et la respiration. Vivre le moment présent, sans autre objectif.
Méditer ne veut pas dire refuser ses pensées mais les accueillir et les laisser partir.
Si les enseignements bouddhistes permettent un éclairage ou d'approfondir certains concepts, Zazen est une voie à part entière. Autrement dit, la pratique permet d'accéder à un certain niveau de compréhension qui, habituellement, est théorisé.
J'ai vraiment apprécié ce livre et je le recommande aux personnes intéressées par la méditation et le Bouddhisme.
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Je suis un peu partagée au sujet de ce livre car bien qu'il s'agisse d'un classique de la littérature zen, les propos de l'auteur sont parfois un peu obscures. Exemple : Quand vous avez mal à la tête, ce mal de tête a une certaine raison. Si vous savez pourquoi vous avez mal à la tête, vous vous sentirez mieux. Mais si vous ne le savez pas, vous direz peut-être : "J'ai un de ces maux de tête ! C'est sans doute parce que je pratique mal. Si ma méditation ou ma pratique zen étaient meilleures, cela n'arriverait pas !" Si c'est là votre compréhension des conditions, vous n'aurez pas une foi parfaite en vous-même, ou en votre pratique, tant que vous n'aurez pas atteint la perfection. Vous serez tellement affairé à essayer de l'atteindre que, je le crains bien, il ne vous restera plus de temps libre pour atteindre la pratique parfaite, et vous garderez peut-être toujours votre mal de tête ! C'est une pratique plutôt stupide. Cette pratique ne vous servira à rien. Mais si vous croyez en quelque chose qui existait avant votre mal de tête, et si vous savez pourquoi vous avez mal à la tête, vous vous sentirez naturellement mieux."

Mis à part ces quelques passages un peu difficiles à comprendre, il y a des informations très intéressantes sur la pratique de zazen et la méditation, et sur l'état d'esprit que cultive le zen. Même ceux qui ne pratiquent pas la méditation trouveront un intérêt à lire ce livre car le zen s'applique à notre vie quotidienne, c'est une manière de vivre en étant centré, concentré, appliqué à ce que l'on fait, en adoptant une attitude non-dualiste... Ce livre gagne à être relu, on en saisit plus profondément le sens.

Il est divisé en 3 parties :

- la pratique juste
"La pratique de zazen est l'expression directe de notre vraie nature. Au sens strict, pour un être humain, il n'y a pas d'autre pratique que cette pratique ; il n'y a pas d'autre manière de vivre que cette manière de vivre."

- l'attitude juste
"Nous insistons surtout sur une ferme confiance en notre nature originelle."

- la compréhension juste
"Notre compréhension du bouddhisme n'est pas une compréhension intellectuelle. La vraie compréhension est la pratique effective."
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Comment s'exprimer sur ce “petit livre” … !? (j'aurais bien mis une 6e “étoile” d'appréciation si c'était possible ! Fait rarissime ...)
Je l'ai eu “entre les mains” début des années 1980*, il ne m'a jamais quitté, il a de la “patine” à force d'avoir été consulté, d'y avoir puisé dedans l'inspiration, pour ma propre vie, et celle de mes enfants confrontés à leurs difficultés !
C'est indubitablement un « joyau » dans son genre, tout ce que je pourrais en dire me semble vain …
Parcourir les pages de cet “opuscule”, c'est plonger son regard dans les eaux limpides, vives, fraîches d'une rivière au fond de gorges escarpées sans jamais se lasser, toujours changeante et cependant très familière ...
Une relecture approfondie plus de trente années plus tard, à destination d'une “présentation” sur « Babelio » m'est apparue nécessaire dans ces “temps troublés” , afin de rendre à l'essentiel ce dont il s'agit, et la proposition qui en est faite …
Je ne suis qu'un “passeur” de ce « bijou » !
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* (époque où j'ai rencontré Arnaud et surtout Denise Desjardins qui m'orienta vers un yogi tibétain laïc [et marié] maître accompli du « Dzogpa tchen-po » et du « Tchagya tchen-po », d'un âge vénérable et respecté et de nature espiègle [décédé en 1991] ; parfaite incarnation de « dana prajna paramita ». Denise me le recommanda chaleureusement ; c'est ainsi qu'avec Lui j'ai mis en place “une méditation venue d'orient” et que j'ai au fil des ans adaptée à une vie de “labeur”, citoyen lambda laïc, d'Europe d'aujourd'hui ...)
Lien : http://www.versautrechose.fr/
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Indispensable et incontournable pour tout débutant dans le zen !

Comment parler de ce best-seller du zen sôtô, qui va de pair avec son jumeau « Libre de soi, libre de tout » ?
« Esprit zen, esprit neuf » est le premier ouvrage paru (en 1970 – 1977 pour la France) de la main de Shunryu Suzuki, si l'on peut dire les choses ainsi car c'est en fait la mise en forme de teisho et kusen tenus par le maître et dont ses disciples ont fait un livre au succès phénoménal.
Cet opuscule de moins de 200 pages est dense et riche, malgré sa maigreur. Il vaut assurément et absolument le coup d'être lu, que l'on soit débutant dans la voie du Zen Sôtô (où c'est une référence) ou simplement bouddhiste d'une autre école.

En effet, « tout y est ». Il fait souvent office de dynamite : non seulement il expose les grands principes du Zen et du Sôtô, mais derrière sa belle poésie et sa douceur, il fait exploser nombres de concepts occidentaux en cours dans les années 50-60 aux USA, soit cette période très féconde pour les intellectuels occidentaux.
Cette lecture est bien entendu destinée aux pratiquants. Sans quoi ce livre restera parfois abscons. Il doit vous accompagner dans votre pratique, et l'éclairer, bien que le Zen, au fond… est telle une anguille !

Je le place donc dans mon TOP 20, tant il est inimaginable de ne pas le lire !
Personnellement, et j'imagine que cela fut aussi le cas pour de nombreuses générations de méditants du zen, « Esprit zen, esprit neuf » m'a été et m'est toujours d'un grand secours.
Et n'oubliez pas, de toujours, pratiquer jusqu'au bout, avec « l'esprit du débutant »…

Heureuse lecture !

Zui Ho.
Lien : https://livresbouddhistes.co..
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Citations et extraits (121) Voir plus Ajouter une citation
Afin de ne laisser aucune trace, quand vous agissez, vous devriez le faire de tout votre corps et de tout votre esprit, vous concentrer sur ce que vous faites. Vous devriez le faire a fond, comme un bon feu de joie. Vous ne devriez pas être un feu qui fume. Vous devriez vous consumer totalement. Si vous ne vous consumez pas totalement, une trace de vous-même restera dans votre activité. Il vous restera quelque chose de non totalement consumé. L'activité zen est l'activité totalement consumée, sans autre reste que des cendres. Ceci est le but de notre pratique. C'est ce que voulait exprimer Dogen en disant : "Les cendres ne redeviennent pas du bois pour le feu." La cendre est cendre. La cendre doit être totalement cendre. Le bois doit être bois. Quand cette activité-là se produit, une seule activité embrasse tout.
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D'habitude, se prosterner signifie présenter ses respects à celui qui est plus digne de respect que vous. Mais quand vous vous prosternez devant Bouddha, vous ne devriez avoir aucune idée de Bouddha, vous devenez simplement un avec Bouddha, vous êtes déjà Bouddha même. Quand vous devenez un avec Bouddha, un avec tout ce qui existe, vous trouvez la vraie signification de votre être. Quand vous oubliez toutes vos idées dualistes, tout devient votre maître, et tout peut être objet d'adoration.
Quand tout existe à l'intérieur de votre esprit vaste, toutes les relations dualistes disparaissent. Il n'y a pas de distinction entre ciel et terre, homme et femme, maître et disciple. Parfois un homme se prosterne devant une femme ; parfois une femme se prosterne devant un homme. Parfois le disciple se prosterne devant le maître ; parfois le maître se prosterne devant le disciple. Un maître qui ne peut se prosterner devant son disciple ne peut se prosterner devant Bouddha. Parfois maître et disciple se prosternent ensemble devant Bouddha. Nous pouvons parfois nous prosterner devant des chiens et des chats.
Dans votre esprit vaste, tout a la même valeur. Tout est Bouddha même. Vous voyez un objet ou entendez un son, et vous avez là tout – simplement tel que c'est. Dans votre pratique, vous devriez accepter tout tel que c'est, en sentant pour chaque chose le même respect que pour un Bouddha. Là il y a bouddhéité. Alors Bouddha se prosterne devant Bouddha et vous vous prosternez devant vous-même. C'est la vraie prosternation.
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La pratique de l'esprit zen, c'est l'esprit neuf de débutant. L'innocence de la première question – que suis-je ?– est nécessaire tout au long de la pratique zen. L'esprit du débutant est vide, libre des habitudes de l'expert, prêt à accepter, à douter, et ouvert à toutes les possibilités. C'est le genre d'esprit qui peut voir les choses telles qu'elles sont, qui, pas à pas et en un éclair, peut saisir la nature originelle de toute chose.
Richard Baker, Introduction.

L'esprit du débutant contient beaucoup de possibilités, mais celui de l'expert en contient peu.

Dans l'esprit du débutant n'existe pas la pensée : "J'ai atteint quelque chose."
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La seule manière d'étudier l'esprit pur passe par la pratique... Il nous faut une plus grande expérience de la pratique. Il nous faut au moins quelque expérience de l'illumination. Faites confiance à l'esprit vaste qui est toujours en vous... Il s'agit de vous trouver, celui qui agit, de retrouver votre être véritable grâce à la pratique, retrouver le vous qui est toujours avec tout, avec Bouddha, qui est totalement soutenu par tout. Immédiatement! Vous allez me dire que c'est impossible. Mais c'est possible! Même en un instant, vous pouvez le faire! C'est possible maintenant! C'est maintenant! Vous pouvez le faire immédiatement et ceci signifie que vous pouvez toujours le faire. Si vous avez confiance ,c'est votre expérience de l'illumination. Si vous avez cette ferme confiance en votre esprit vaste ,vous êtes déjà un bouddhiste au vrai sens, même si vous ne réalisez pas votre illumination.
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Chacun de nous doit faire sa propre voie, et, lorsque nous le ferons, cette voie exprimera la voie universelle. C'est là le mystère. Quand vous comprenez quelque chose à fond, vous comprenez tout. Si vous essayez de tout comprendre, vous ne comprendrez rien. Le meilleur moyen est de vous comprendre vous-même, alors vous comprendrez tout. Lorsque vous essayerez de toutes vos forces de faire votre propre voie, vous en aiderez ainsi d'autres, et vous serez aidé par d'autres. Tant que vous ne faites pas votre propre voie, vous ne pouvez aider personne, et personne ne peut vous aider. Pour avoir la véritable indépendance, nous devons oublier tout ce que nous avons dans l'esprit et, d'instant en instant, découvrir quelque chose de tout à fait nouveau, de différent. Voilà comment nous vivons dans ce monde.
Nous disons que la vraie compréhension surgira de la vacuité.
p. 141
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